El jueves 23 de junio, cuando el reloj marcó las 12 de la noche en punto, los mapuches a lo largo y ancho del globo, celebraron lo que es para ellos El Año Nuevo, más conocido como "gijanmawvn" o "We Xipantu" (se pronuncia hue tripantu). Ese día los mapuches dijeron "wiñoy xipantu", es decir, volvió el año.

"En el período de epewun, que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza del Dios Gnechen."

De acuerdo a la cosmovisión Mapuche, el We Xipantu corresponde el fin de la etapa de Rimungen (otoño) o el tiempo de la caída de las hojas de los árboles, el cual marca el inicio de las temporadas o estaciones en que se divide el año. Es tan significativo este día para los mapuches que además marca le inicio de la relación entre el hombre y la naturaleza o Ñuke-Mapu (madre tierra). También constituye la renovación de los ciclos productivos y es al comienzo de este día cuando Ngnechen (Dios Mapuche) purifica y bendice las aguas de los ríos, lagos y vertientes.

Del mismo modo, este es el único día en las aguas de las vertientes y ríos experimentan un proceso de cambio de temperaturas y debido a ello, en el alba y con el canto de los gallos, los mapuches se dirigen al estero, río o vertiente más cercana para beber y bañarse en las aguas que ese día están purificadas y fortalecidas. Así, esperan la salida del sol y el nuevo año, limpios y purificados.

Siguiendo con la ceremonia del We Xipantu, después del baño los mapuches regresan hasta sus casas tocando sus instrumentos típicos, tales como el Kull-Kull, trutruka, pifilka, cultrun y también haciendo un baile (purrun). El día de año nuevo continúa con diversas actividades, las que varían según la comunidad, pero en su mayoría incluye el Nguillatu (ceremonia religiosa) y el palin (juego de chueca), entre otras. Todas estas actividades están destinadas a fortalecer el espíritu de hermandad del lof (comunidad), la amistad entre grupos familiares y la convivencia entre diversas comunidades.

Les deseamos a todos los hermanos mapuches y no mapuches un

¡ K` me amupe We xipantu!- ¡ Feliz Año Nuevo!

Haciendo historia

Antes de la ocupación europea, la población mapuche se extendía entre la actual ciudad de Copiapó y el archipiélago de Chiloé. Más tarde esta población se concentraría entre el río Bío- Bío y Toltén.

En el año 1541, cuando llegaron los españoles en son de conquista territorial, los mapuches fueron aniquilados vía opresión y mestizaje, borrando todo vestigio de las poblaciones ubicadas al norte del río Bío- Bío. Un siglo más tarde, este río se establece como línea divisoria y esta situación comenzará a cambiar sólo en las décadas posteriores a la independencia de Chile.

En aquellos tiempos el pueblo mapuche vivía esencialmente de la caza, de la recolección y de la horticultura. La organización base de su sociedad lo constituyó el Lof, que comprendía a la familia extensa emparentada consanguíneamente con otras familias de un mismo sector. El Rewe (altar religioso) era el centro de esta comunidad social y ritual. El jefe del Lof era conocido como Lonko o Cacique. Hasta aquí el pueblo mapuche aún vivía relativamente tranquilo y sus tradiciones eran cabalmente respetadas. De a poco vienen los cambios.

Con el paso del tiempo se comienzan a ver las primeras transformaciones político sociales del pueblo mapuche, como también los cambios de hábitat. Con ello, la expansión hacia la ganadería y también hacia otros sectores de comercio, evidencian el cambio del pueblo. La violencia no se excluye dentro de éste.

Más tarde vendrían las expropiaciones de territorio y las políticas poco favorables para el pueblo mapuche. El Longo perdería su autoridad y es reemplazado por Protectores Indígenas y más tarde los Juzgados de Indios. Se produce también una campesinización forzada del mapuche, surgiendo de esta manera un campesino pobre, viviendo de una economía de subsistencia. Poco a poco el mapuche se empieza a chilenizar y sus derechos como pueblo quedan prácticamente sin ningún valor, aunque hasta el día de hoy la lucha persista.

El mapuche, por un lado, lucha y mantiene viva sus tradiciones en su comunidad, y por otro, se integra y se hace parte de la sociedad dominante. Así se ubica económicamente como asesoras del hogar, construcción y en el sector gastronómico.

En la actualidad, y según datos del último censo, un 60 por ciento de los mapuches vive en Santiago de Chile, en sectores urbano-marginales que rodean las ciudades (campamento y poblaciones). Sin embargo, la gran mayoría de quienes llevan sangre mapuche se niegan a renunciar a su identidad y a morir como pueblo.

El deseo imperioso que se establece en la actual demanda que hacen los pueblos indígenas, incluyendo el mapuche, es retomar el hilo de su propia historia, conscientes que no volverá a ser lo que fue.

Los mitos y ritos mapuches

Los mapuches creen en la existencia de un ser supremo, "Ngenechen". En entidades y poderes espirituales que influyen o determinan sus actividades. A Ngenechen no se le considera omnisciente u omnipotente, se le denomina "dios de los mapuches" "gobernador de los mapuches". A menudo y durante la recitación ceremonial, prefijos tales como "chau" (padre) o kume (bueno) se emplean cuando se invoca a Ngenechen.

Existen otros dioses que a veces se identifican con Gnenechen, aunque no es usual. Los dioses mapuches tienen esposas e hijos. Tanto las mujeres y los hijos no son figuras descollantes ya sea en los mitos o en las ceremonias. Se considera a Gnenechen como el primer antepasado varón de los mapuches que junto a Gnenechen Kusha (su esposa), se dieron lugar al origen del pueblo mapuche. Ambos seres supremos son los más antiguos del universo.

Para los mapuches, los machi o shamán son muy importante en la configuración de los ritos. Es la mediadora entre el mundo natural y lo sobrenatural a través de su kultrung (tambor ceremonial donde aparece representado simbólicamente el universo en cuatro partes, por medio de una cruz). Es así, que el machi puede saber lo que pasará con sus hombres y mujeres o los ciclos de la naturaleza.

Ritual funerario

El ritual funerario denominado por lo mapuches "aun" depende de la importancia del fallecido. Su objetivo era alejar a los malos espíritus que pudieran llevarse el alma y al "alhue", el fantasma o espectro de los muertos, que permanece junto a ellos hasta su total disolución.

Las Trempulcahue (cuatro ballenas) que llevan a las almas de los muertos hasta la "Isla Mocha" de donde parten para la lejana región de occidente. Estas cuatro viejas transformadas realizan su tarea a la caída del sol de cada día, pero ningún ser humano puede ver.

Cada alma debe hacer una contribución en llancas que colocan al lado del muerto y que se utilizará para pagarle los servicios al barquero, personaje de mal genio que castiga a las almas hacinadas con el remo y cobra un plus por el pasaje de los perros y caballos que acompañan a sus amos (también en llancas). Ambas especies animales tienen la misión de encaminar a las almas a la última morada.

Deidades

Huecuvu: Genio del mal. Interviene en la vida del hombre a través de enfermedades para que no trabaje y destruye lo que este construye. A veces adopta la forma humana o de cualquier animal, procediendo a quemar la leña de canelo para que el hombre se vaya del lugar.

Inulpamahuida (trepador de la montaña): Extraño ser mitológico. Es un árbol carente de raíces, cuyas ramas terminan en ganchos y que trepan por las rocas en cualquier punto de la montaña. Lo estiman como un aliado de la machi, al que invoca para anular la acción maléfica de otros espíritus adversos que viven en la fronda.

Pillan: es una deidad propia del oriente, que vive tras las montañas. Ese lugar de donde emanan todos los poderes y las fuerzas capaces de asegurar la vida. Su invocación permite el ascenso hacia el mundo sacro. La ruka debe orientarse hacia ese punto. También, el machi orienta el rewe en ese sentido.

En cambio, el Nag mapu es el lugar del mal y de las fuerzas ocultas. Su color simbólico es el negro o "kuri". Allí viven los weküfe es decir los seres de las tinieblas. Aunque el kuri como color es fuerte y poderoso.

Melipal: Es el guía nocturno. Su nombre se debe a la constelación de la Cruz del Sur.

Otros ritos

Machitun es un rito de sanación donde la machi hace un ritual que consta de tres partes: el diagnóstico de la enfermedad, su expulsión y una revelación sobrenatural sobre esta sanación. La machi realiza exámenes relativos a ciertos síntomas por evidencias del enfermo, por signos misteriosos que observaron éste o sus parientes y por revelación divina.

El Ngillatún es el rito de petición de bienestar. Puede pedirse por el clima, la siembra, las cosechas, para quue no haya enfermedades, por al abundancia de alimentos, por la fortaleza y vitalidad espiritual.

(Fuentes: Armando Marileo Lefio. Longko lafkenche, y otros )